АльфаОмега

база знаний!

Приветствую Вас, Гость | RSS
...
Форма входа
Логин:
Пароль:


1с бухгалтерия [12]Английский язык [6]
Банковское дело [22]Безопасность жизнедеятельности [12]
Биология [3]Бухгалтерское дело [166]
Бухгалтерский учет [129]Информатика [91]
Инновационный менеджмент [12]История экономики [80]
История экономических учений [162]Концепции современного естествознания [54]
Конфликтология [18]Культурология [45]
Линейная алгебра [72]Линейное программирование [7]
Макроэкономика [43]Маркетинг и реклама [68]
Математическая статистика [21]Математический анализ [50]
Менеджмент [141]Микроэкономика [39]
Мировая экономика [85]Моделирование портфеля ценных бумаг [19]
Основы предпринимательства [44]Отечественная история [39]
Политология [27]Правоведение [74]
Прикладные программы [21]Психология и педагогика [159]
Региональная экономика [81]Социология [57]
Теория вероятностей [53]Теория оптимального управления [3]
Управление организацией [35]Физическая культура [42]
Философия [157]Финансовый анализ [99]
Финансы и кредит [236]Численные методы [8]
Эконометрика [15]Экономика предприятия [70]
Экономико математическое моделирование [48]Экономическая география [69]
Экономическая теория [99]Экономическая политика [23]
Юриспруденция [20]Другие предметы [39]

Предмет и специфика философского знания



ПРЕДМЕТ И СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ
1. Философия и мировоззрение.
2. Предмет и функции философии.
3. Культурно-исторические предпосылки возникновения философии: мифология, религия.
4. Две стороны основного вопроса философии.
5. Проблема методов философского познания мира.

1. Философия и мировоззрение.
Этимология слова «философия» – любовь к мудрости. Гегель справедливо отмечал, что философия – гимнастика для ума. Сократ считал философию упражнением в подлинной жизни.
Когда человек задает вопросы о смысле жизни, о бессмертии, пытается определить, что есть зло, а что есть добро, что такое красота, что такое истина и т.п., то он неизбежно выходит в поле философских проблем. Такие проблемы не решаются ни одной частной наукой. Только философия обладает инструментарием для их решения. Мироощущение и мировосприятие объединяются в мировоззрении. Мировоззрение – это система знаний и представлений человека об окружающем его мире, о своем месте в этом мире, о смысле и цели своего существования.
По характеру формирования и способу действия можно выделить два уровня мировоззрения.
• Жизненно-практический – складывается стихийно и базируется на здравом уме и практическом опыте. Это, так называемая, жизненная философия. Именно на этом уровне мировоззрение конкретного человека и включается в общественные отношения.
Жизненно-практическое мировоззрение крайне неоднородно и разнообразно. В силу многообразия его носителей. На формирование этого уровня влияют национальные, религиозные традиции, уровень образованности, интеллект, культура, характер профессиональной деятельности и многое другое. Этот уровень мировоззрения помогает человеку ориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах. Вместе с тем, он не отличается глубиной, продуманностью, систематичностью и обоснованностью. В нем нередки внутренние противоречия и предрассудки.
Эти недостатки преодолеваются на следующем – теоретическом уровне мировоззрения. В этом случае мировоззренческие проблемы решаются на научно-философской основе.
2. Предмет и функции философии.
Предметом философии являются законы, свойства и формы бытия, действующие во всех областях материального и духовного мира.
Функции поясняют по существу, как действует философия, что она дает человеку, для чего она нужна:
Мировоззренческая состоит в том, что давая человеку общий, целостный взгляд на мир, философия позволяет ему определить свое место и роль в этом мире.
Культурологическая состоит в том, что она выявляет и формирует (эксплицирует) так называемые универсалии культуры – моральные, художественные общечеловеческие принципы и ценности.
Методологическая стоит в том, что философия формирует общий метод познания мира, то есть, выступает как стратегия процесса познания в каждой отдельной области знания.
Гносеологическая (познавательная) состоит в том, что 1) философия проявляет познавательное отношение человека к природе и сущности мира, самого человека; 2) вооружает людей знанием о мире, фиксирует и обобщает наличное знание о нем; 3) расширяет горизонты будущего познания мира, формулируя проблемы конкретно-исторической эпохи.
Таким образом, философия – это учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру и его месте и роли в этом мире. Другими словами, это исторически изменяющаяся система фундаментальных идей.
3. Мифология и религия
Первой формой мировоззрения является мифология. С самой ранней стадии развития человечество в форме мифов (сказаний, преданий) пыталось дать ответ на вопросы о происхождении и устройстве мироздания, явлений и природы. В мифе как ранней форме человеческой культуры, объединились зачатки знаний и верований. Слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного, привычного нам смысла добывания знания, а мироощущения, чувствования.
Мифы, помимо объяснительной функции, выполняли еще и функцию исторической преемственности. Они поддерживали, а иногда и порождали определенные нормы и правила поведения человека в обществе и природе.
Поэтому мифологическим назовем такое М., которое основано на художественно-эмоциональном переживании мира, общественных иллюзиях. В эволюционном процессе философского знания миф – это наиболее ранняя, а для современного сознания – архаичная форма мировоззрения. По мере развития знания, угасания первобытных форм общественной жизни мифология уходит со сцены общественного сознания. Но остались «вечные» вопросы – о происхождении мира и человека, о жизни и смерти. Их унаследовали от мифов религия и философия, но отвечают на них по-разному.
В отличие от мифа религия не «смешивает» земное и сакральное. Эта форма мировоззрения удвоила мир в сознании человека. Творческая всемогущая сила – Бог стоит над природой и вне ее. В таком случае мировоззрение приобретает характер вероучения. Такие конструкции регулируют и сохраняют нравы обычаи, традиции. Потребность в религии – это потребность в восполнении бессилия людей перед силами природы и перед собственной природой.
Религиозная вера зачастую не связана с невежеством. Это элемент религиозной идеологии. Основа религии – это нравственно-эмоциональный акт веры в сверхъестественное. Между тем все сверхъестественное – это естественное, но пока непознанное.
Следует отличать понятия «религиозная вера» и «вера» как доверие друг другу, уверенность в человеке, а также «веру» как надежность, проверенность знаний, научных выводов, подтвержденных на практике. В последнем случае «вера» и «истина» равнозначны.
В отличие от религии, философия стремиться опереться на науку: вере противостоит – логика. Философия выводит человека познающего на теоретический уровень мировоззрения. Философия строит общую (обобщенную) картину мира.
Цель философии – познание общего в вещах, явлениях и процессах (см. предмет философии). Т.о., уже в предмете философии реальный мир для познающего человека оказывается расколотым на две части: объективную и субъективную реальности – воспринятая часть природы и общества. Мы судим о разных предметах лишь потому, что видим, слышим, обоняем, осязаем, то есть ощущаем. Иначе мы ничего бы не знали о внешнем мире. Все, что мы знаем о вещах и явлениях – это, с одной стороны, всего лишь наши впечатления о них. Но было бы ошибкой считать, что без нашего восприятия вещи как бы не существуют. Все вещи, их свойства и отношения существуют объективно, то есть независимо от нас.
4. Основной вопрос философии.
Философия исследует мир внешний по отношению к человеку, и мир внутренний, духовную жизнь человека, его сознание и их взаимосвязь. ОВФ имеет две стороны – что является первичным, материя или сознание, и познаваем ли мир. В зависимости от его решения философы разделились на два направления – материалистов и идеалистов. Материалисты считают, опираясь на научные данные, что первична материя, а сознание человека вторично. Мир всегда был, есть и будет существовать. При всех изменениях, качественных переходах из одного состояния в другое мир сохраняется как целостность. Причина стабильности – материальное единство мира.
Формы материализма (от лат. мaterialis – вещественный, термин введен Лейбницем): наивный (связывают с античностью), механистический или метафизический (Ф.Бэкон, П. Гольбах, Ж. Ламетри), вульгарный – сводящий все мыслительные процессы к физиологической основе, диалектический (марксизм).
Идеалисты считают, что первично сознание, мысль. Термин – Лейбница. Образец и родоначальник – Платон. Формы идеализма: объективный (Платон, неоплатоники, философы средних веков, Гегель и гегельянцы) считает, что идеи, некий Абсолютный Дух (вне человека) творит мир вещей; субъективный (Беркли Дж., Д. Юм, Э. Мах) считает, что мир – это конструкция человеческого мозга, выдуман. Крайняя форма субъек. идеал. – солипсизм (от лат. solus – один, ipse – сам, sum – существую) предполагает, что реально лишь мое сознание, существование остального проблематично и зависит от моих желаний.
Итак, материалисты считают, что началом всего является природа, а затем уже возникает сознание, дух. Идеалисты исходят из того, что дух, идея существовали раньше природы, а, следовательно, мир сотворен Богом или Абсолютным Духом.
В рамках этих течений существуют монистический и дуалистический подходы. Названные выше – это монистические. Они признают в качестве первоначала одну субстанцию. Дуализм (dualis – двойственность) считает сознание и материю самостоятельно существующими субстанциями, независимыми друг от друга, живущих как бы параллельно и при необходимости интегрирующихся. Яркий представитель – Декарт.
Вторая сторона ОВФ – познаваем ли мир?
Гностицизм, гносеологические оптимисты считают, что мир материален, а значит его познание – дело времени. Среди них есть рационалисты, которые отдают ведущую роль в познании – разуму, не зависящему от чувств (Декарт, Кант), и сенсуалисты (sensus – восприятие, чувство), которые считают, что ничего нет в разуме, чего бы не было бы в чувствах (Дж. Локк).
5. Проблема метода.
Для метафизического метода рассмотрения предметов и явлений характерны черты: 1) явления природы и общества рассматриваются как неизменные, в статике; 2) связь между явлениями отрицается; 3) источники движения и развития мира остаются за гранью исследований.
Др. метод – диалектический. Его принцип: всё находится в движении, развитии и взаимосвязи.
Третий метод – синергетический, в основе которого лежит теория самоорганизации. Все философские методы находятся во взаимосвязи, представляют собой систему, которая и является общей методологией познания мира и человека


АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
ПЛАН
1.Формирование греческой философии.
2.Классический период.
3. Человек и общество в преднаучной (природоцентристской) картине мира античности.

Периодизация античной философской мысли: 1 – формирование греческой философии, философия досократиков (VI в. до н. э.), 2 – расцвет греческой философии (V – IV вв. до н.э.), классический период (Сократ, Платон, Аристотель); 3 – закат античной философии, греко-римская философия (III в. до н.э – V в н.э.).
1. Формирование греческой философии. Древняя греческая философия – духовный исток всей европейской культуры и всей современной философии.
Конкретные причины невиданного взлета духовной жизни Греции VII –VI вв. до н.э. до сих пор являются предметом размышлений ученых. Бесспорным остается следующее: особое географическое положение Греции, то есть близость моря, гористая местность, изрезанные берега, умеренно-плодородная почва, - все это открыло большие возможности для развития морского дела, с/х, торговли. Расширяется кругозор людей, накапливаются наблюдения, открывается возможность для сравнения языков, обычаев, законов, знаний, появляются деньги. Усвоено математическое знание Египта и Вавилона. Развивается абстрактное мышление древних. Другими словами, происходит объективная рационализация основ повседневной жизни. Греческий город-полис – это гражданская община, город-государство. Единство полиса основано теперь не на родственных связях. Рождались гражданские обязанности и права. Дух свободной политической дискуссии сочетается с уважением к порядку, закону.
Наиболее важные проявления общественной жизни становятся публичными, выносятся на площадь, агору, на обсуждение. Любой закон должен быть доказан, обоснован. Поэтому огромную роль приобретает слово (как элемент спора, дискуссии-«диалектики»).
Пробуждается индивидуальное самосознание. Миф уже не отвечал запросам познающего и действующего человека. Возникла объективная необходимость найти закономерности, разумность в самой основе мира. Вместе с тем, отметим, что истоки греческой философии – это старые мифы, собственная наблюдательность и здравый смысл.
В центре внимания античной философии – проблема первоначала. Фалес (ок. 625 – ок. 547 до н. э.) началом всего считал воду, Анаксимен (2-я пол. 6 в. до н. э.) – воздух, Гераклит – огонь. Первоначало – есть источник всего существующего многообразия мира, субстанция, первокирпичик. Анаксимандр пошел дальше всех в смысле обобщения, абстрагирования. По его мнению, первокирпичик – апейрон – нечто безграничное, беспредельное, неопределенное. Он высказал идею «непохожести» первоначала («архэ») на все земные формы.
В учении милетской школы о природе впервые признается объективно существующий реальный мир, который по учению состоит из атомов. В античной философии зародились первые материалистические и диалектические идеи о мире. У Анаксимандра была попытка объяснить, что все на земле и на небе возникает и умирает естественным путем. Атомарное строение вещей и явлений противопоставляется всякого рода теологическим попыткам объяснения мира. Различные состояния, формы, положения и порядок атомов – причина всех свойств и качеств предметов. О материальности атомов говорит их характеристика Демокритом как бытия «полного» и «твердого» . Бесконечностью атомов обосновывается в природоцентристской картине мира и бесконечность миров, из атомов образованных, отличных друг от друга, но в то же время идентичных. Они идентичны, так как из бесконечно возможных комбинаций осуществлена лишь одна.
Абстрагирование мышления особенно хорошо прослеживается у пифагорейцев. Они определили основой всего единицу, «развили» ее в многообразие мира через четные и нечетные ряды чисел, и далее речь шла о взаимодействии двух начал – «предельного» (четного) и «беспредельного» (нечетного), женского и мужского , - таким образом, возвращаясь к мифологическому видению первопричины. Несмотря на это, именно после математически упорядоченного учения о мире пифагорейцев рациональность и порядок становятся традициями, со временем переходящими в научность философского мышления.
Стремление древнегреческих ученых к научному пониманию мира доказывают слова Гераклита: «Этот Космос один и тот же для всего существующего не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечным огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим» , - которые одновременно отражают и стихийную диалектику.
Интерес к Космосу не сводится к естественнонаучному, например, астрономическому знанию. Отношение древнегреческого мыслителя к Космосу неизбежно отражается на его отношении к окружающему его социуму, а его учение о мировом гражданстве неизбежно граничит с идеологическим настроением и социальной доктриной. Гармоничность и регулярность Космоса рассматривается им как непреходящая и божественная в своем естестве истина, что выглядит неким противопоставлением условности и несовершенству человеческого существования.
Поворот философии от космологических проблем к проблеме человека происходил постепенно. Образ человека, воспринимавшегося через призму мифологической, религиозной и поэтической традиций, стал под напором научного знания медленно, но уверенно меняться. Человек для них являлся разумной частью природы, но, вместе с тем, древние греки рассматривали его как мыслящую пылинку бесконечно богатого мира вещей, явлений. Наибольшее значение человека в природоцентристской концепции мира выразили софисты. Акцентировав внимание на проблеме человека, как члена общества, они совершили революцию в философии.
2.Классический период.
Свою роль в осмыслении значения человека в природоцентристской картине мира сыграл Сократ (469 - 399 до н. э.). Подобно софистам, он сконцентрировался на проблеме человека, но исследовал природу человека познающего. «Познай самого себя, и ты познаешь мир» - вот главный принцип Сократа в подходе к миру и человеку. В понимании человеческого духа (сознания) он стремился найти основу религии и морали. Сократ заключил, что человек – это его душа, «я сознающее» или интеллектуальная и моральная личность. Таким образом, в существующей картине мира Сократ считал физическое тело человека всего лишь инструментом, необходимым для совершенствовании души. Сам же человек в данном отношении являлся субъектом.
Знание и познание, по мнению Сократа, является добродетелью, так как они совершенствуют душу, а значит и человека. Но даже такое видение человека остается ограниченным природоцентристской картиной мира. Это особенно ярко выражено в понимании Сократом соотношения Бог - человек. Он считал, что душа и разум сближают человека с Богом, только лишь сближают, так как человек – всего-навсего пылинка, которая наделена малой частью элементов универсума, и поэтому невозможно говорить о том, что люди могут познать все из существующего мира. Бог Сократа – это разум. Несмотря на это в каждом человеке живет истина, которая не может пробиться на свет без помощи. По свидетельству Платона в диалоге «Теэтет» «маевтика» объясняет взгляды Сократа на существование и высвобождение истины из души человека подобно плоду .
У Платона отношение к телу и душе человека были несколько иными, чем у Сократа. В диалоге «Федон» Платон называет тело человека не только обиталищем души, но и ее могильным склепом, тюрьмой, где она изнуряется в муках. Говоря об этом, Платон исходит из своего мира идей, где идея – это не мысль, это сущность вещей. Не отрицая разумное начало жизни, сущность мира вещей, событий и человека Платон все же видел в проявлении идей, которые живут вне вещей и событий («гиперурания»). Тем самым сущностная характеристика вещей оказывалась вне пределов их существования. Следовательно, по Платону, сущность и существование находятся в отрыве друг от друга, где сущность – это вечная и неизменная идея, существующая сама по себе и являющаяся для предмета неким сверхъестественным началом.
Вершиной научного подхода и систематизации знания в античной философии является творчество Аристотеля (384 – 322 до н. э.). Аристотель считал, что если идеи отделены от мира вещей, то они не могут быть ни причиной их существования. Поэтому формы были «возвращены» в чувственный мир как внутренне ему присущие. Понятие сущности он формулировал как «нечто, что не высказывается в подлежащем» . Это значит, что сущность он понимает как основание определенности вещи, различных ее свойств и их специфической взаимосвязи. Таким образом, познание вещи должно идти по пути исследования вещи как цельности.
Вот поэтому Аристотель так тщательно изучал сущность человека, считая, что она заключена в единстве души и тела. В «Политике» он писал, что «человек по природе своей существо политическое» . Тем самым он был очень близок к тому, что для познания человека необходимо изучать его биологические и социальные корни. Это был прорыв к научному пониманию человека. Однако общественную грань человека Аристотель понимал не в плане его общественного развития, а как имманентную, изначально присущую ему черту. В связи с тем, что, по Аристотелю, природа вселила в человека стремление к общению, то он считает истинным назначением человека – деятельность души.
Все взгляды на природу в философии предыдущих школ предстали у Аристотеля как стройная картина мира. В его понимании материи больше абстрактности, чем во всех предшествующих ему учениях, где четыре стихии – первоначала были близки в большей или меньшей степени к мифологическим образам.
В большинстве своем мыслители и до Аристотеля были едины в геоцентрических воззрениях на окружающий мир. Впоследствии это было им систематизировано. Например, Фалес считал, что Земля плавает на воде подобно куску дерева , Анаксимандр уподоблял Землю цилиндру, «висящему» в центре Вселенной , Анаксимен утверждал, что, имея плоскую форму, Земля также находится в центре Космоса . Научное содержание картины мира по Аристотелю представлено как ограниченная сфера неподвижных звезд, в центре сферы — Земля, вокруг которой обращаются по кругу планеты. Картина мира Аристотеля-Птолемея была настолько систематична и стройна, что просуществовала 14 веков.
3. Человек и общество в природоцентристкой картине мира античности. В силу социально-экономических условий Древней Греции основные позиции, вокруг которых концентрировался разговор об обществе, - это этика и учение о государстве. Причем, именно государству, как отмечалось выше, уделялось особое внимание. Стремясь сохранить привычные общественные устои, древнегреческие философы в своих трудах часто выступали защитниками рабовладельческого строя. Они ограничивали свое социальное видение, рассматривая общество строго через призму государства. Поэтому-то у Аристотеля человек определен только как «политическое животное», не более того. Государство, а не человек было своего рода отправной точкой в изучении общества. Кроме того, оно одновременно выступало и идеалом общественного развития. При таком подходе «ускользали» многие общественные гуманистические реалии, которые в связи с учением о государстве не просматриваются. Таким образом, государственный институт выступал своеобразной гарантией слабого представления греками о человеческой сущности. Человек и общество чаще всего «подгонялись» под принципы государственного устройства, под его политические законы.
В полисной системе государственности человек рождался с предначертанным ему будущим, его жизненный путь был предписан. В системе рабовладения он не хозяин себе и отнюдь не «мера всех вещей», он ничтожная тростинка в мироздании. И это касается не только рабов или воинов, это относится и к правителям. Ведь все, что последние могут изменить при таком мировоззрении, так это только форму существования человечества (в виде государственного устройства), строго ограниченную сущностным видением человека. Главный принцип человеческого существования следует из понимания сущности человека в природоцентристской концепции: основа любого человеческого действия - созерцательная активность. Человек мог и должен был лишь созерцать и познавать все, что есть в мире, обществе, не предпринимая активных действий. Если раз и навсегда Богом данное мироздание с его иерархией неизменно, то не может «пылинка» претендовать на изменение любой области сущего, даже своей личной жизни.
Порядок и структура бытия в преднаучной природоцентристской картине мира тождественны устроению Вселенной. Космос и человек мыслились как две противолежащие, но изоморфные структуры. Сходство мира и человека как частная сторона подобия вселенского целого и любой его части. Картина мира складывалась как продукт рационально мыслящего самосознания субъекта, как функция самому себе подотчетного разума. Таким образом, Космос живет по законам разумно-человеческого, а не механически-природного существа. Поэтому у древних греков Космос очеловечен, а человек растворен в природе.
Космосу отданы права некогда господствующего Олимпа. Полисная государственность предоставляла индивиду тот минимум духовной и практической свободы, который явился в то же время одним из условий возможности его расхождений и конфликтов с обществом. С кризисом родовой формации границы старого социума исчезли, «размылись». Новые очерчивались постепенно, вследствие определенных социально-экономических условий в рамках новой социальной общности – гражданской общины.

ОСОБЕННОСТИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ХРИСТИАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ. ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ РАЗУМА И ВЕРЫ
ПЛАН:
1. Теоцентризм средневековья.
2. Концепции мира и человека Августина Аврелия. Разум и вера.
3. Фома Аквинский о существовании Бога.
4. Реализм и номинализм в средневековой христианской философии.

1.Теоцентризм средневековья. Глубинные изменения в представлениях о мироустройстве зарождались с ростом производства, вовлечением сословно-корпоративных ячеек общества в производственный процесс. В период средневековья созревали материальные предпосылки для возникновения новых производственных отношений. Христианство, овладевшее умами масс, изменило онтологический статус природы и создало новую теологическую модель бытия. На смену пониманию вечного Космоса приходит эсхатологическое понимание мира, его природы и истории. Уяснение места и роли той или иной вещи в мире проводится через ее отношение к Богу. В результате такого миропонимания человек «вырывается» из жизни Космоса и провозглашается венцом природы: природа создана Богом для блага человека. В этом положении суть одного из основных принципов средневекового антропоцентризма. Христианство провозглашало для всех одну общую цель – центром божественного творчества является человек, и все делается для него, для его спасения, вечного его блаженства. Но спасение мыслилось не в земной, преходящей, а в потусторонней, вечной жизни. Образ мира разделился на земной и сакральный. Вследствие этого божественный идеал человека и реальное человеческое существование все больше расходились. Первоначально для христианства человек являлся богатейшим вместилищем чувств, неким храмом, а социальная действительность воспринималась через призму опыта и ценностей человека. Постепенно религиозный образ мышления стал доминировать во всех формах общественного сознания, препятствуя адекватному отражению закономерностей бытия, свойств или сущности явлений, искажая картину природы, мистифицируя науку, обезличивая человека. Через призму такого мировоззрения складывалось отношение людей к природе, обществу и самому человеку.
2.Концепции Августина Аврелия о мире и человеке. Разум и вера. Потенциал христианских методологических установок в рассмотрении человека был противоречив. С одной стороны, теологический подход к человеку изначально ориентирован на признание его вторичности, зависимости от Бога. С другой стороны, религиозно-философский взгляд на человека задает и высокую шкалу измерения его сущности, жизнедеятельности и предназначения.
Вместе с тем, по св. Августину (354 – 430) соотношение Бог-человек в стало парадигмой всей средневековой эпохи. Социальность персонифицировалась, а индивид предстал как весь род человеческий. Другими словами, различие между общественным и индивидуальным в человеке стало несущественным. Конкретный человек постепенно стал отчужденным от мира и от самого себя. С точки зрения научного знания теологическая концепция истину не открывает, а скорее закрывает ее, приводя в тупик человеческую мысль при ее попытке познать мир. По мнению Августина, философия – часть человеческого знания, а человек подчинен Богу, значит, философия должна подчиняться религии.
3.Фома Аквинский о существовании Бога. Вопрос о соотношении разума и веры решался по-разному. Известна концепция чистой веры Тертуллиана, суть которой выражена в афоризме: «Верю, ибо абсурдно». Напротив, Фома Аквинский считал, то вера в Бога должна опираться на систему рациональных доказательств:
• доказательство от движения (всякое движение нуждается в первотолчке, который и есть Бог);
• доказательство от производной причины (в мире существует причинный порядок, берущий начало от первопричины – Бога);
• доказательство от необходимости и случайности (все явления случайны, потому конечны. Значит, неизбежно наступает время, когда они будут отсутствовать. Если это так, то нельзя допустить того, что они возникли сами по себе. Следовательно, существует необходимая причина, производящая их);
• доказательство от совершенства (все существующее совершенно. Бог совершенен. Следовательно, Бог существует);
• доказательство от целесообразности (все в мире упорядочено, разумно. Гармонично. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит).
4. Реализм и номинализм в средневековой христианской философии. Активное обсуждение общей, предельно широкой категории «бытие Бога», вывело средневековую философию на проблему соотношения общих абстрактных понятий, то есть универсалий. Человек воспринимает органами чувств только единичные вещи. Но в мышлении огромную роль играют и общие понятия – универсалии, в которых выражаются общие свойства (существенные) предметов. А что такое «общее»? Слово или нечто реальное?
В ходе обсуждения смысла и значения понятий общего и конкретного сформировались основные течения средневековой философии: номинализм и реализм.
Номиналисты (французский философ Иоанн Росцеллин (1050 – 1123/25), английский схоласт Уильям Оккам (1300 – 1349/50)) считали, что истинны только конкретные понятия, отражающие единичные вещи. Если существуют отдельные люди, то истинны только отражающие их индивидуальные понятия. В действительности не существует нечто, соответствующее отвлеченному, не конкретизированному понятию «человек». Таким образом, номиналисты считали, что общее существует только в уме человека.
В философии «реализма» считалось, что, что реальны, первичны общие понятия – универсалии, а единичные вещи и соответствующие им понятия вторичны, производны от общих понятий. Так, Аквинский утверждал, что общие понятия существуют до единичных вещей, являются идеальными праобразами индивидуальных предметов и явлений. Они есть порождение Бога. Конкретные вещи случайны, а конкретные понятия смутны и неопределенны. Такая философия движется в кругу предельно общих, а потому часто пустых понятий.
Более умеренные «концептуалисты» отрицали существование общего вне человеческого ума, до вещей. По их мнению, универсалии возникают в чувственном опыте, путем абстрагирования от индивидуальных свойств вещи.
Хотя номинализм и являлся религиозно-идеалистическим учением, его появление предвещало будущее противостояние между религиозной и научной философией, идеализмом и материализмом, эмпиризмом и рационализмом. Номинализм был предвестником философии Возрождения и Нового времени.


ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
ПЛАН:
1. Естествознание и философия Возрождения.
2. Антропоцентризм Ренессанса.

1. Естествознание и философия Возрождения. Систему принятых в средневековье представлений о мире справедливее было бы назвать системой авторитетов. Однако, такая «удобная» жесткость системы в целом имела один существенный недостаток – незначительные изменения в одном из ее элементов были способны автоматически привести к полному ее разрушению.
Неустойчивым структурным образованием средневековья являлось научное познание. Внешне целиком зависимое от авторитетов церкви, оно медленно, но уверенно накапливало новые факты. Росли противоречия между наличным знанием и требованиями производства. К тому же система Аристотеля – Птолемея уже оплачивалась высокой ценой. Ее последователи все чаще ошибались в прогнозах, а система обрастала новыми дополнениями (приходилось рассчитывать более 50 кругов для некоторых планет). В конце концов, такое объяснение стало многосложным и настолько путаным, что не могло больше претендовать на истину.
После античной природоцентристской картины мира следующий скачок в развитии научного миропонимания произошел лишь в середине XVII – первой половине XVIII веков. Изменение взглядов на природу, общество и человека в Новое время зарождалось в лоне европейской культуры задолго до этого. Предвестником такого шага еще в XVI в. стал Н. Коперник (1473 – 1543). Предположение о том, что центр Вселенной – Солнце, сделало расчеты траектории небесных тел проще и точнее. Эта мысль и отражена в его труде «Об обращениях небесных сфер». Нетронутыми остались сферичности движения, замкнутость мира и материальность сфер. Но все же Н. Коперник порывает со всей предшествующей научной традицией. Утверждение новой, коперниканской системы мироздания повлекло за собой создание новой физики, нового миропонимания на основе изменения способа мышления. Гелиоцентризм концепции Коперника вел к пересмотру всей теоцентристской концепции человека. Пошатнулись религиозные догмы. Сократовское «познай самого себя» стало принципом рефлексии мыслящих категориями науки людей. Научное знание действительно становилось способом существования сознания.
Примером активизации личностных качеств человека того времени в новой, естественнонаучной картине мира является сторонник философии «бесконечности», проповедовавшейся Ник. Кузанским, Дж. Бруно (1548 – 1600). Он самоотверженно распространял свои прогрессивные естественнонаучные взгляды. Бруно утверждал, что центр вселенной находится всюду, чем указал на необходимость пересмотра проблемы значимости человека в природе. Он же возродил идею античных атомистов о множественности миров. «Разорвав» границы Вселенной, Бруно тем самым средствами естественнонаучного анализа показал значимость человека во Вселенной: кончилось одиночество человечества, появилось стремление к поиску иных миров, поменялись векторы цели и смысла жизни. На смену учения об иерархии пространства пришло новое представление об однородности физического пространства вечной и бесконечной вселенной. Оказалось, мир земной и человеческий вписывается в бесчисленное множество миров в беспредельном пространстве. Так возникла проблема о месте человека в механистической картине мира. Если Земля оказалась одним из небесных тел, а не низшей ступенью в иерархии, то человек живет «в небе», а не в «подлунном мире», тем самым он из «низшего», греховного существа, как это считалось в средневековье, превращается в более возвышенное земное создание, олицетворяя собой центр притяжения.
Помимо этого Бруно, не принимая ни одну религию, вообще отрицает Бога в привычном понимании, говоря, что природа, материя сама является Богом и создателем (пантеизм): «Все природные формы происходят из материи и снова в материю возвращаются» . Таким образом, на смену божественной воле пришла необходимость естественного природного закона.
Между тем события в Европе (войны, болезни) все больше убеждали человека, что ни в людях, ни в природе нет имманентной разумности. Просвещенный европеец воспринять аристотелевский образ мироздания как замкнутого, гармоничного и совершенного космоса уже не мог: он не узнавал мир в возвышенно-идеальной картине мироздания, которую рисовал Аристотель и вслед за ним Фома Аквинский. Для образованного человека того времени постепенно становилось ближе атомарное, естественное объяснение мира. Новая наука рождалась в ходе упорной борьбы против схоластики и религиозного миросозерцания, в ходе идеологической борьбы буржуазии с феодализмом. В силу экономического интереса и силой научного познания наука и философский материализм набирали мощь.
Дальнейшее бурное развитие промышленности предоставило множество фактов для различных областей науки. Печатный станок, часы, оптика, «импорт изобретений с Востока», географические открытия – все эти «интересы производства» доставили материал и возможности для развития естествознания. Подтверждением тому служит открытие Т. Браге (1546 – 1601), сделанное им в 1577 г. Изучая с помощью наблюдения движение одной кометы, он заметил, что траектория ее движения пересекает орбиты планет. Результат привел в замешательство. Это означало, что кристаллические сферы, предназначенные для движения планет, не существуют. Практика показала несостоятельность общепринятой теории, ее заблуждение. Вместо «хрустальных» сфер, от которых не мог отказаться даже Коперник, Браге ввел орбиты или траектории. Кроме того, комета, движение которой он вычислял, двигалась по овальной орбите. Это вскрывало еще одну брешь в традиционной космологии, пошатнулась догма о совершенстве кругового движения.
.................



Похожие материалы
Целеобеспечение процесса принятия решений (ППР). Виды решений
Основные особенности немецкой классической философии 19 века
Философское учение софистов и Сократа
Проблема человека в западноевропейской философии XX века
Пуританство во времена Карла I и Кромвеля

Категория: Философия | Добавил: rus_nastja
Просмотров:5502 | Загрузок: 238 | Рейтинг: 0.0/0
  
Всего комментариев: 0
 
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Меню сайта
Шпаргалки

>Шпаргалки

ПОДЕЛИТЬСЯ